NACIONALSOCIALISMO Y REVOLUCIÓN EN MOISHE POSTONE. [Foto: Moishe Postone]. Después de Karl Polanyi, esta será la segunda vez que un intelectual judío de izquierdas de primera magnitud reconoce que el nacionalsocialismo se opuso radicalmente al capitalismo y no fue, como pretende la vulgata marxista à la Bettelheim, un mero «títere del gran capital». La cuestión, claro, depende de cómo definamos «capitalismo» y si se confunde o no el lugar social del mercado en el capitalismo con el lugar del mercado (una institución que ya existía antes del capitalismo) en general. Polanyi, el mayor pensador del siglo XX según el judío de izquierdas Noam Chomsky, ya dejó sentado que el proyecto ultraliberal capitalista de convertir toda la sociedad en un mercado auto-regulado, la utopía más letal de la historia, había suscitado dos reacciones desesperadas, a saber, el socialismo y el fascismo (nacionalsocialismo). Así lo constata Carlos Fernández Liria (el filósofo de Podemos que abandonó Podemos cuando descubrió quién era Pablo Iglesias en realidad). Añade acto seguido Fdez. Liria que socialismo real y fascismo (¡no dice «fascismo real»!) nada bueno trajeron, pero en todo caso este reconocimiento del anticapitalismo fascista constituye nuestro punto de partida. Volveremos a la obra de Polanyi (cristiano de procedencia judía), cuya principal crítica al fascismo consistió en afirmar, muy acertadamente a nuestro juicio, que representaba la abolición de la herencia cultural cristiana.

ANTISEMITISMO Y NACIONALSOCIALISMO

Fuente: https://www.palim-psao.fr/2019/02/antisemitisme-et-national-socialisme-par-moishe-postone.html

Traducimos desde la edición francesa. En el artículo de CARRER LA MARCA «La oligarquía financiera judía en pos de la dominación mundial (2)» tradujimos desde la edición inglesa, lo que puede dar lugar a ligeras diferencias en el texto.

LA OLIGARQUÍA FINANCIERA JUDÍA EN POS DE LA DOMINACIÓN MUNDIAL (2)

ANTISEMITISMO Y NACIONALSOCIALISMO

Moishe Postone 

¿Cuál es la relación entre el antisemitismo y el nacionalsocialismo? [1].  En la República Federal de Alemania, el debate público sobre este tema se caracteriza por la oposición entre liberales y conservadores, por un lado, y la izquierda, por otro. Liberales y conservadores tienden a enfatizar la discontinuidad entre el pasado nazi y el presente. Al analizar el pasado nazi, se centran en la persecución y el exterminio de los judíos y descuidan otros aspectos centrales del nacionalsocialismo. Con esto, pretenden enfatizar la «ruptura absoluta» que supuestamente separó a la República Federal del Tercer Reich. Así, el énfasis en el antisemitismo permite, paradójicamente, evitar una confrontación radical con la realidad social y estructural del nacionalsocialismo. Esta realidad, sin duda, no desapareció por completo en 1945. En otras palabras, la condena del antisemitismo nazi también sirve como ideología legitimadora del sistema actual. Esta instrumentalización sólo es posible porque el antisemitismo se trata principalmente como una forma de prejuicio, como una ideología de chivo expiatorio, oscureciendo así la relación íntima entre el antisemitismo y otros aspectos del nacionalsocialismo.

La izquierda, por otro lado, aún tiende a centrarse en la función del nacionalsocialismo para el capitalismo, enfatizando la destrucción de las organizaciones de la clase trabajadora, las políticas sociales y económicas del nazismo, el rearme, el expansionismo y los mecanismos burocráticos de dominación del partido y del Estado. Enfatiza los elementos de continuidad entre la República Federal y el Tercer Reich. Si bien la izquierda no pasa por alto el exterminio de los judíos, rápidamente lo subsume bajo las categorías generales de prejuicio, discriminación y persecución [2]. Al entender el antisemitismo como un momento periférico, en lugar de central, del nacionalsocialismo, la izquierda también oscurece la íntima conexión entre ambos.

Ambas posturas entienden el antisemitismo moderno como un prejuicio antijudío, como un ejemplo particular del racismo en general. Su énfasis en la naturaleza psicológica de masas del antisemitismo separa sus consideraciones sobre el Holocausto de los estudios socioeconómicos y sociohistóricos del nacionalsocialismo. Sin embargo, el Holocausto no puede comprenderse mientras el antisemitismo se considere un ejemplo de racismo en general, y mientras el nazismo se conciba únicamente en términos del gran capital y el estado policial burocrático terrorista. Auschwitz, Belzec, Chelmno, Maidanek, Sobibor y Treblinka no deben tratarse al margen de un análisis del nacionalsocialismo. Los campos representan uno de sus puntos finales lógicos, no simplemente su epifenómeno más terrible. El análisis del nacionalsocialismo, que no logra explicar la aniquilación del judaísmo europeo, no está a la altura de su propósito.

MARTIN BROSZAT (INSTITUTO DE HISTORIA CONTEMPORÁNEA DE MUNICH): «NO HUBO NINGÚN GASEAMIENTO EN DACHAU»

I

En este ensayo, intentaré comprender el exterminio de los judíos europeos mediante el desarrollo de una interpretación del antisemitismo moderno. Mi intención no es explicar  por qué  el nazismo y el antisemitismo moderno lograron un gran avance y se convirtieron en hegemónicos en Alemania. Tal intento implicaría un análisis de la especificidad de los acontecimientos alemanes; existe suficiente bibliografía sobre este tema. Más bien, este ensayo pretende analizar  qué  se impuso entonces, ofreciendo un análisis del antisemitismo moderno que demuestra su estrecha conexión con el nacionalsocialismo. Este estudio es un prerrequisito necesario para una explicación adecuada de por qué esto ocurrió en Alemania.

¿Qué hace únicos al Holocausto y al antisemitismo moderno? No es la cantidad de hombres asesinados ni la magnitud de su sufrimiento: no es una cuestión de cantidad. Abundan los ejemplos históricos de asesinatos en masa y genocidio (por ejemplo, los nazis asesinaron muchos más rusos que judíos). De hecho, se trata de una especificidad cualitativa. Ciertos aspectos de la aniquilación del judaísmo europeo siguen siendo inexplicables mientras consideremos el antisemitismo como un ejemplo particular de una estrategia de chivo expiatorio cuyas víctimas bien podrían haber sido miembros de cualquier otro grupo.

El Holocausto se caracteriza por un sentido de misión ideológica, una relativa ausencia de emoción y odio directo (a diferencia de los pogromos, por ejemplo) y, sobre todo, su clara falta de funcionalidad. El exterminio de los judíos no fue un medio para alcanzar un fin. No se exterminó a los judíos por razones militares ni en el curso de un proceso violento de adquisición territorial (como en el caso de los indígenas americanos o los tasmanos). Tampoco se trató de eliminar a posibles combatientes de la resistencia entre los judíos para explotar más fácilmente a los demás como ilotas. (Esta, dicho sea de paso, fue la política de los nazis hacia los polacos y los rusos). Tampoco existía ningún otro objetivo «externo». El exterminio de los judíos no solo debía ser total, sino un fin en sí mismo: el exterminio por el exterminio, un fin que exigía absoluta prioridad [3].

Ni una explicación funcionalista del asesinato en masa ni una teoría del antisemitismo centrada en chivos expiatorios pueden explicar satisfactoriamente que, durante los últimos años de la guerra, una parte significativa del ferrocarril se utilizara para transportar judíos a las cámaras de gas y no para apoyar la logística del ejército mientras la Wehrmacht era aplastada por el Ejército Rojo. Una vez reconocida la especificidad cualitativa de la aniquilación del judaísmo europeo, resulta evidente que todos los intentos de explicación basados ​​en nociones de capitalismo, racismo, burocracia, represión sexual o personalidad autoritaria resultan demasiado generales. Comprender, incluso parcialmente, la especificidad del Holocausto requiere recurrir a un argumento que es en sí mismo específico.

Por supuesto, la aniquilación del judaísmo europeo está vinculada al antisemitismo. Por lo tanto, la especificidad del primero debe vincularse con la del segundo. Además, comprender el antisemitismo moderno presupone considerar el nazismo como un movimiento que, en su autocomprensión, se concibió como una revuelta.

El antisemitismo moderno, que no debe confundirse con el prejuicio antijudío común, es una ideología, una forma de pensamiento, que surgió en Europa a finales del siglo XIX. Su surgimiento presupone la existencia centenaria de formas anteriores de antisemitismo que siempre han formado parte de la civilización cristiana occidental. Todas las formas de antisemitismo comparten la idea de un poder atribuido a los judíos: el poder de matar a Dios, de desatar la peste o, más recientemente, de engendrar el capitalismo y el socialismo. El pensamiento antisemita es marcadamente maniqueo y los judíos desempeñan el papel de hijos de la oscuridad.

No es solo el grado, sino también la calidad del poder atribuido a los judíos lo que diferencia al antisemitismo de otras formas de racismo. Probablemente todas las formas de racismo atribuyen un poder potencial al Otro. Pero, por lo general, este poder es concreto, material y sexual. Es el poder potencial de los oprimidos (como el poder de los reprimidos), de los «infrahumanos». El poder que el antisemitismo atribuye a los judíos no solo se concibe como mayor, sino también como real y no como potencial. Esta diferencia cualitativa se expresa en el antisemitismo moderno en términos de una presencia misteriosa, elusiva, abstracta y universal. Este poder no se manifiesta como tal, sino que busca un medio concreto —político, social o cultural— a través del cual pueda funcionar. Al no estar concretamente fijado, al no estar «arraigado», se experimenta como inmensamente grande y difícil de controlar. Se supone que se encuentra tras las apariencias sin ser idéntico a ellas. Su origen, por lo tanto, es oculto, conspirativo. Los judíos son sinónimo de una conspiración internacional elusiva y desproporcionadamente poderosa.

Un cartel nazi ofrece un ejemplo elocuente de esta visión. Muestra a Alemania —simbolizada por un trabajador fuerte y honesto— amenazada en Occidente por un John Bull gordo y plutocrático, y en Oriente por un comisario bolchevique brutal y bárbaro. Sin embargo, ambas fuerzas enemigas son meros títeres. Elevándose sobre el globo y manejando los hilos de la marioneta, los espías judíos. Esta visión no era en absoluto un monopolio de los nazis. El antisemitismo moderno se caracteriza por considerar a los judíos como la fuerza secreta que se esconde tras esos «aparentes» hermanos enemigos: el capitalismo plutocrático y el socialismo. Además, el «judaísmo internacional» se percibe como lo que se esconde tras la «jungla de asfalto» de las metrópolis cancerosas, tras la «cultura moderna, materialista y vulgar» y, en general, tras todas las fuerzas que contribuyen a la ruina de los vínculos, valores e instituciones sociales tradicionales. Los judíos representan una fuerza destructiva, peligrosa y ajena que socava la «salud» social de la nación. El antisemitismo moderno se caracteriza, por lo tanto, no solo por su contenido secular, sino también por su naturaleza sistemática. Pretende explicar el mundo: un mundo que rápidamente se ha vuelto demasiado complejo y amenazante para muchos.

Esta definición descriptiva del antisemitismo moderno es ciertamente esencial para diferenciarlo del prejuicio o el racismo en general. Pero no muestra el vínculo intrínseco entre el antisemitismo moderno y el nacionalsocialismo. Por lo tanto, el proyecto de ir más allá de la separación que comúnmente se hace entre un análisis socioeconómico del nazismo y un estudio del antisemitismo aún no se ha realizado en este nivel de análisis. Se necesita una explicación del antisemitismo que permita vincularlos. Esta explicación debe fundamentar históricamente la forma de antisemitismo descrita anteriormente utilizando las mismas categorías utilizadas para explicar el nacionalsocialismo. Mi intención no es negar las explicaciones sociopsicológicas o psicoanalíticas [4], sino destacar un marco de referencia histórico-epistemológic, dentro del cual se pueden inscribir las especificaciones psicológicas. Este marco de referencia debe permitirnos captar el contenido específico del antisemitismo moderno y debe ser histórico en la medida en que se trata de explicar por qué esta ideología, que apareció a fines del siglo XIX, adquirió tal escala precisamente en ese momento. Sin dicho marco, todos los demás intentos de explicación centrados en la dimensión subjetiva resultan históricamente indeterminados. Por lo tanto, necesitamos una explicación en términos de epistemología sociohistórica.

Un desarrollo exhaustivo del problema del antisemitismo excedería el alcance de este ensayo. Sin embargo, cabe destacar que un análisis cuidadoso de la imaginación antisemita moderna revela la existencia de una forma de pensamiento en la que la rápida evolución del capitalismo industrial se personifica en la figura del judío y se identifica con él. Los judíos no solo son percibidos como los dueños del dinero como en el antisemitismo tradicional. También se les responsabiliza de las crisis económicas y se les identifica con la reestructuración y las rupturas sociales que acompañan a la rápida industrialización: la explosión de la urbanización, el declive de las clases y estratos sociales tradicionales, el surgimiento de un proletariado industrial vasto y cada vez más organizado, etc. En otras palabras, la dominación abstracta del capital, que —especialmente con la rápida industrialización— aprisionó a los hombres en una red de fuerzas dinámicas que no podían comprender, comenzó a percibirse como la dominación del «judaísmo internacional».

Todo esto es solo una primera aproximación. La personificación se describe, pero no se explica. Se han hecho algunos intentos de explicación, pero en mi opinión, ninguno es completo. El problema con estas teorías, que —como la de Max Horkheimer [5]  — se basan esencialmente en la identificación de los judíos con el dinero y la esfera de circulación, es que no pueden explicar la idea antisemita de que los judíos también constituyen el poder detrás de la socialdemocracia y el comunismo. A primera vista, teorías que —como la de George L. Mosse [6]—  interpretan el antisemitismo moderno como una revuelta contra la modernidad parecen más adecuadas. Tanto la plutocracia como el movimiento obrero fueron concomitantes a la modernidad y a la masiva reestructuración social resultante de la industrialización capitalista. El problema con estas teorías es que la «modernidad» ciertamente incluye al capital industrial, que, como sabemos, no fue objeto de ataques antisemitas, ni siquiera durante el período de rápida industrialización. Además, la actitud del nacionalsocialismo hacia muchas otras dimensiones de la modernidad (en particular, la tecnología moderna) fue positiva, no crítica. Los aspectos de la vida moderna que los nazis rechazaron y apoyaron definen un patrón. Este patrón debería ser parte integral de una conceptualización adecuada del problema. Dado que este patrón no solo afectaba al nacionalsocialismo, el problema tiene una trascendencia mucho más amplia.

El hecho de que el antisemitismo moderno haya adoptado una actitud positiva hacia el capital industrial demuestra la necesidad de un enfoque que distinga entre lo que es el capitalismo moderno y su forma de manifestarse, su esencia y su apariencia. Sin embargo, el concepto de «modernidad» no permite tal distinción. En mi opinión, las categorías sociales desarrolladas por Marx en su crítica madura, como «mercancía» y «capital», son más adecuadas, dado que una serie de distinciones entre lo que es y lo que parece ser son inmanentes a las propias categorías. Estas categorías sientan las bases para un análisis que nos permite diferenciar diversas percepciones de la «modernidad». Este enfoque intentará vincular el tema que estudiamos —un tema que incluye tanto una «crítica social» como una aceptación de lo que es— con las características de las propias relaciones sociales capitalistas.

LA MEMORIA DEL MAL (Eric Conan)

II

Estas consideraciones nos conducen al concepto marxista de fetiche, cuyo objetivo estratégico es proporcionar una teoría sociohistórica del conocimiento basada en la distinción entre la esencia de las relaciones sociales capitalistas y sus formas fenoménicas. Lo que precede al concepto de fetiche en el análisis de Marx es el análisis de la mercancía, el dinero y el capital, no tanto como categorías económicas sino como formas de relaciones sociales específicas del capitalismo. En este análisis, las formas capitalistas de relaciones sociales no aparecen como tales, sino que se expresan únicamente de forma objetivada. En el capitalismo, el trabajo no es solo una actividad social productiva («trabajo concreto»), sino que también sirve —en lugar de las relaciones sociales manifiestas— como mediación social («trabajo abstracto»). En consecuencia, su producto, la mercancía, no es solo un objeto de uso en el que se objetiva el trabajo concreto, sino también una forma de relaciones sociales objetivadas. En el capitalismo, el producto no es un objeto socialmente mediado por formas manifiestas de relaciones sociales y dominación. La mercancía, como objetivación de las dos dimensiones del trabajo bajo el capitalismo, es su propia mediación social. La mercancía tiene así un “doble carácter”: valor y valor de uso. Como objeto, la mercancía expresa y oculta relaciones sociales que, fuera de ella, no tienen otro modo de expresión. Este modo de objetivación de las relaciones sociales es su alienación. Las relaciones sociales fundamentales del capitalismo adquieren una vida cuasi objetiva propia. Constituyen una “segunda naturaleza”, un sistema de dominación y coerción abstracta que, aunque social, es impersonal y “objetivo”. Estas relaciones no parecen sociales en absoluto, sino naturales. Al mismo tiempo, las formas categóricas expresan una concepción particular, socialmente constituida, de esta segunda naturaleza en términos de un comportamiento objetivo, legal y cuantificable de una esencia cualitativamente homogénea. Las categorías marxistas expresan tanto relaciones sociales particulares como formas de pensamiento. El concepto de fetiche se refiere a formas de pensamiento basadas en percepciones que permanecen atrapadas en las formas fenoménicas de las relaciones sociales capitalistas [7] .

Al considerar las características específicas del poder que el antisemitismo moderno atribuye a los judíos —abstracción, elusividad, universalidad y movilidad—, observamos que estas son características de una de las dimensiones de las formas sociales que Marx analizó: el valor. Además, esta dimensión —al igual que el poder atribuido a los judíos— no se presenta como tal, sino que adopta la forma de un medio material: la mercancía.

Para interpretar la personificación descrita anteriormente y así entender por qué el antisemitismo moderno permaneció sorprendentemente silencioso acerca del capital industrial y la tecnología moderna (o adoptó una actitud positiva hacia) el capital industrial y la tecnología moderna, mientras se oponía a tantos aspectos de la «modernidad», es esencial analizar cómo surgen las relaciones sociales capitalistas.

Comencemos con el ejemplo de la forma mercancía. La tensión dialéctica entre valor y valor de uso en la forma mercancía implica que este «doble carácter» se externaliza materialmente en la forma valor: como dinero (la forma fenoménica del valor) y como mercancía (la forma fenoménica del valor de uso). Si bien la mercancía es una forma social que comprende tanto valor como valor de uso, el resultado de esta externalización es que la mercancía aparece únicamente en su dimensión de valor de uso, como puramente material, como una cosa. El dinero, por lo tanto, aparece como el único depósito de valor, como la manifestación de lo puramente abstracto, en lugar de presentarse como la forma fenoménica de la dimensión valor de la propia mercancía. En este nivel de análisis, la forma de las relaciones sociales objetivadas, propia del capitalismo, aparece como la oposición entre el dinero como abstracto y la naturaleza material como concreta.

Un aspecto del fetiche es, por lo tanto, que las relaciones sociales capitalistas no aparecen como tales y, además, se presentan de forma antinómica, como la oposición entre lo abstracto y lo concreto. Dado que ambos lados de la antinomia están objetivados, cada uno aparece como cuasinatural: la dimensión abstracta se presenta en forma de leyes naturales, «objetivas», universales y abstractas, y la dimensión concreta como naturaleza puramente «material». La estructura de las relaciones sociales alienadas que caracteriza al capitalismo adopta la forma de una antinomia cuasinatural en la que lo social y lo histórico no aparecen. Esta antinomia se encuentra en la oposición entre el pensamiento positivista y el romántico. La mayoría de los estudios críticos del pensamiento fetichizado se han centrado en el primer lado de esta antinomia, el que convierte lo abstracto en una hipóstasis suprahistórica —pensamiento «positivo» y «burgués»— y, por lo tanto, oculta el carácter social e histórico de las relaciones existentes. En este ensayo me centraré en el otro lado, en las formas del romanticismo y de la revuelta que, creyéndose antiburguesas, en realidad hacen de lo concreto una hipóstasis y, por tanto, permanecen prisioneras de la antinomia de las relaciones sociales capitalistas.

Las formas de pensamiento anticapitalistas, atrapadas en la inmediatez de esta antinomia, tienden a comprender el capitalismo, y lo específico de esta formación social, únicamente en términos de las manifestaciones de su dimensión abstracta: por ejemplo, el dinero como la «raíz del mal». La dimensión concreta existente se opone así a ella, como aquello que es «natural» u ontológicamente humano y supuestamente se encuentra fuera de la sociedad capitalista. Así, en Proudhon, por ejemplo, el trabajo concreto se entiende como el momento no capitalista en contraste con el carácter abstracto del dinero [8].  No se comprende que el trabajo concreto en sí mismo encarne las relaciones sociales capitalistas, que esté materialmente informado por ellas.

Con la evolución del capitalismo, la forma-capital y su fetiche asociado, la naturalización inherente al fetiche de la mercancía adquiere nuevas dimensiones. Al igual que la forma-mercancía, la forma-capital se caracteriza por la relación antinómica entre lo abstracto y lo concreto, ambos aparentemente naturales. Pero la cualidad de lo «natural» es diferente. Asociada al fetiche de la mercancía se encuentra una relación, en última instancia, armoniosa entre unidades individuales y autocontenidas. (Este modelo conceptual subyace a la economía política clásica y a las doctrinas del derecho natural del siglo XVIII). Según Marx, el capital es valor que se autovaloriza. Se caracteriza por un proceso continuo e incesante de autoexpansión del valor. Este proceso da lugar a ciclos rápidos y a gran escala de producción y consumo, creación y destrucción. El capital aparece, en los diferentes niveles de su trayectoria espiral, a veces en forma de dinero, a veces en forma de mercancía: no tiene una forma fija y definitiva. Como valor que se autovaloriza, el capital se presenta como puro proceso. Su dimensión concreta cambia de forma similar. Los trabajos individuales dejan de constituir unidades autoconclusivas. Se convierten cada vez más en componentes de un sistema dinámico más amplio y complejo que abarca tanto al hombre como a la máquina, y cuyo propósito es la producción por la producción. La totalidad social alienada es mayor que la suma de los individuos que la constituyen y su propósito es externo a ellos. Este propósito es un proceso infinito. La forma capital de las relaciones sociales tiene un carácter cuasi orgánico, procesual y ciego.

Con la creciente consolidación de la forma capital, la cosmovisión mecanicista de los siglos XVII y  XVIII  perdió fuerza. Los procesos orgánicos comenzaron a suplantar la mecánica estática como una forma de fetichismo. Esto se reflejó en formas de pensamiento como la teoría organicista del Estado, pero también en la proliferación de teorías raciales y el auge del darwinismo social a finales del siglo XIX. La sociedad y los procesos históricos se entendían cada vez más en términos biológicos. No profundizaré en este aspecto del fetiche del capital. Lo que importa son las formas resultantes de percibir el capital. Como he mostrado anteriormente, en el nivel lógico del análisis de la mercancía, el «doble carácter» permite que la mercancía aparezca como una entidad puramente material y no como una objetivación de las relaciones sociales mediadas. Correlativamente, esto permite que el trabajo concreto aparezca como un proceso creativo, puramente material, separable de las relaciones sociales capitalistas. En el nivel lógico del capital, el «doble carácter» (proceso de trabajo y proceso de valorización) permite que la producción industrial aparezca como un proceso creativo, puramente material, separable del capital. A partir de ahora, la forma fenoménica de lo concreto es más orgánica. El capital industrial puede, por lo tanto, aparecer como descendiente directo del trabajo artesanal «natural», como «orgánicamente arraigado», en contraposición al capital financiero «parasitario» y «desarraigado». La organización del capital industrial parece entonces similar a la de la corporación medieval: el conjunto social en el que se encuentra se comprende como una unidad orgánica superior: como comunidad  (Gemeinschaft), Volk, raza. El capital mismo —o más bien, lo que se percibe como el aspecto negativo del capitalismo— se identifica con la forma fenoménica de su dimensión abstracta, con el capital financiero y el capital que devenga intereses. En este sentido, la interpretación biológica que opone la dimensión concreta (del capitalismo) como «natural» y «saludable» al aspecto negativo de lo que se toma por «capitalismo» no se contradice con la exaltación del capital industrial y la tecnología: ambos se sitúan en el lado «material» de la antinomia.

Generalmente, todo esto se malinterpreta. Por ejemplo, Norman Mailer, en defensa del neorromanticismo (y del sexismo), escribe en  «Prisoner of Sex» [9] que Hitler, aunque hablaba de sangre, construyó la máquina. Lo que no se comprende es que, en este tipo de «anticapitalismo» fetichizado,  tanto la sangre como la máquina se consideran principios concretos opuestos a lo abstracto. El énfasis positivo en la «naturaleza», la sangre, la tierra, el trabajo concreto y la comunidad  (Gemeinschaft) encaja a la perfección con la glorificación de la tecnología y el capital industrial [10].

Estas formas de pensar no pueden concebirse como anacrónicas ni como expresión de una no contemporaneidad histórica (Ungleichzeitigkeit) [11], así como el auge de las teorías raciales hacia finales del siglo XIX no debe interpretarse como atávico. Históricamente, son nuevas formas de pensamiento y no el resurgimiento de una forma anterior. Parecen atávicas o anacrónicas solo porque enfatizan la naturaleza biológica. Sin embargo, el énfasis en la naturaleza biológica tiene sus raíces en el fetiche del capital. El énfasis en la biología y el deseo de retorno a los «orígenes naturales», vinculados a la afirmación de la tecnología, aparecieron de diversas formas a principios del siglo XX. Es la expresión del fetiche antinómico la que engendra la idea de que lo concreto es «natural» y que presenta la «naturaleza» social de tal manera que se percibe como biológica.

Ahora bien, hacer de lo concreto una hipóstasis, identificar el capital con lo fenoménico abstracto, es afirmar una forma de «anticapitalismo» que intenta ir más allá del orden social existente desde un punto de vista que, de hecho, permanece inmanente a él. Dado que este punto de vista se sitúa en la dimensión concreta, esta ideología tiende hacia una forma más concreta y organizada de síntesis social capitalista manifiesta. Por lo tanto, es solo en apariencia que esta forma de «anticapitalismo» mira al pasado con nostalgia. Expresión del fetiche del capital, en realidad tiende hacia el futuro. Surge durante la transición del capitalismo liberal al capitalismo burocrático y se vuelve virulento en una situación de crisis estructural.

Esta forma de «anticapitalismo» se basa, por lo tanto, en un ataque unilateral a lo abstracto. Lo abstracto y lo concreto no se comprenden en su unidad, como partes fundadoras de una antinomia cuya superación efectiva de lo abstracto —de la dimensión del valor— presupone la superación práctica e histórica de la propia oposición, así como de cada uno de sus términos. De hecho, solo existe un ataque unilateral a la razón abstracta y a la ley abstracta o, en otro nivel, al capital monetario y al capital financiero. En este sentido, este pensamiento es el complemento antinómico del pensamiento liberal. El liberalismo no cuestiona la dominación de lo abstracto; no diferencia entre la razón crítica y la razón positiva.

El ataque «anticapitalista» no se limita al ataque a la abstracción. En el ámbito del fetiche del capital, no solo el lado concreto de la antinomia puede naturalizarse y biologizarse, sino también el lado abstracto, que se biologiza en la figura del judío. Así, la oposición fetichizada entre lo material concreto y lo abstracto, entre lo «natural» y lo «artificial», se transforma en la oposición racial entre el ario y el judío, una oposición con trascendencia histórica mundial. El antisemitismo moderno consiste en la biologización del capitalismo, entendida en la forma de lo abstracto fenoménico, una biologización que transforma el capitalismo en «judería internacional».

Según esta interpretación, los judíos se identificaban no solo con el dinero, con la esfera de la circulación, sino con el propio capitalismo. Esta visión fetichista excluía de su comprensión del capitalismo todos los aspectos concretos, como la industria y la tecnología. El capitalismo aparecía ahora únicamente en su dimensión abstracta, a la que se consideraba responsable de toda la serie de transformaciones sociales y culturales concretas vinculadas al rápido desarrollo del capitalismo industrial moderno. Los judíos no eran vistos simplemente como representantes del capital (en este caso, de hecho, los ataques antisemitas se habrían especificado en términos de clase). Se convirtieron en la  personificación de la esquiva, destructiva e inmensamente poderosa dominación internacional del capital. Si ciertas formas de descontento anticapitalista se dirigían contra la dimensión fenoménica abstracta del capital, personificada en la figura del judío, no era porque los judíos se identificaran conscientemente con la dimensión abstracta del valor, sino porque, en la oposición entre sus dimensiones abstracta y concreta, el capitalismo se presenta de tal manera que engendra esta identificación. Por eso, la revuelta «anticapitalista» adoptó la forma de una revuelta contra los judíos. La supresión del capitalismo y sus efectos negativos se identificó con la supresión de los judíos [12].

LA OLIGARQUÍA FINANCIERA JUDÍA EN POS DE LA DOMINACIÓN MUNDIAL (1)

III

Si bien se ha destacado la estrecha conexión entre el tipo de «anticapitalismo» que permeaba el nacionalsocialismo y el antisemitismo, persiste la pregunta de por qué la interpretación biológica de la dimensión abstracta del capitalismo se centró en los judíos. En el contexto europeo, esta «elección» no fue en absoluto accidental. Ningún otro grupo podría haber reemplazado a los judíos. Las razones son múltiples. La larga historia de antisemitismo en Europa y la identificación asociada con la idea de «judío es igual a dinero» son bien conocidas. La rápida expansión del capital industrial en las últimas tres décadas del siglo XIX coincidió con la emancipación política y social de los judíos en Europa Central. El número de judíos en las universidades, las profesiones liberales, el periodismo, las bellas artes y el comercio minorista se disparó. Rápidamente se hicieron visibles en la sociedad civil, en particular en las esferas y profesiones en expansión que correspondían a la forma que la sociedad estaba adoptando.

Podrían mencionarse muchos otros factores. Centrémonos en uno de ellos. Así como la mercancía, como forma social, expresa su doble carácter al exteriorizarse en la oposición de lo abstracto (dinero) y lo concreto (mercancía), la sociedad burguesa se caracteriza por la separación del Estado y la sociedad civil. Respecto al individuo, esta separación se presenta como la separación entre el ciudadano y la persona. Como ciudadano, el individuo es abstracto. Esto se expresa, por ejemplo, en la idea de la igualdad de todos ante la ley (abstracta) o en el principio de «un hombre, un voto». Como persona, el individuo es concreto y se inscribe en relaciones de clase reales que se consideran «privadas», es decir, pertenecientes a la sociedad civil y, por lo tanto, no se supone que encuentren expresión política. En Europa, sin embargo, el concepto de nación como entidad puramente política, abstraída de la sustancialidad de la sociedad civil, nunca se concretó plenamente. La nación no era solo una entidad política; también era concreta, determinada por una comunidad de lengua, historia, tradiciones y religión. En este sentido, el único grupo en Europa que logró la determinación de la ciudadanía como una pura abstracción política fueron los judíos políticamente emancipados. Eran ciudadanos alemanes o franceses, pero no alemanes ni franceses propiamente dichos. Pertenecían a la nación de forma abstracta, pero rara vez concreta. Además, existían ciudadanos judíos en la mayoría de los países europeos. Esta realidad abstracta, que caracteriza no solo la dimensión del valor en su inmediatez, sino también, indirectamente, el Estado burgués y la ley, se identificaba con los judíos. En una época en que lo concreto se exaltaba frente a lo abstracto, frente al «capitalismo» y frente al Estado burgués, esta identificación engendró una asociación fatal: los judíos eran desarraigados, cosmopolitas y abstractos.

LOS ALIADOS EXTERMINARON A 13 MILLONES DE CIVILES ALEMANES

IV

El antisemitismo moderno es, por lo tanto, una forma particularmente perniciosa del fetiche. Su poder, y el peligro que representa, reside en que ofrece una cosmovisión que explica y da forma a ciertos tipos de insatisfacción anticapitalista que, al atacar las personificaciones de esta forma social, dejan intacto el capitalismo. Entender el antisemitismo de esta manera nos permite comprender un momento clave del nazismo como un movimiento anticapitalista truncado, caracterizado por el odio a lo abstracto, la propensión a hipostasiar lo concreto existente y una misión que, si bien cruel y estrecha de miras, no está necesariamente impulsada por el odio: liberar al mundo de la fuente de todo mal.

La aniquilación del judaísmo europeo demuestra que es demasiado simplista definir el nazismo como un movimiento de masas con tintes anticapitalistas que, tras alcanzar su objetivo y asumir la forma de poder estatal, se despojó de este matiz ideológico en el golpe de Estado de 1934 contra Röhm. Por un lado, las formas ideológicas de pensamiento no son meras manipulaciones conscientes. Por otro lado, esta concepción no capta la esencia del «anticapitalismo» nazi e ignora hasta qué punto una cosmovisión antisemita está estrechamente vinculada a él. Auschwitz ilustra esta conexión. Si bien es cierto que en 1934 los nazis renunciaron al «anticapitalismo» excesivamente concreto y plebeyo de las SA, no renunciaron, sin embargo, a la idea fundamental del antisemitismo: el «conocimiento» de que la fuente de todo mal es lo abstracto, el judío.

La fábrica capitalista es un lugar donde se produce valor, una producción que, «desafortunadamente», debe tomar la forma de producción de bienes, de valores de uso. Es como soporte necesario de lo abstracto que se produce lo concreto. Los campos de exterminio no fueron la versión horrorosa de dicha fábrica; al contrario, deben verse como su  negación grotesca , aria y «anticapitalista». Auschwitz fue una fábrica para la «destrucción del valor», es decir, para destruir las personificaciones de lo abstracto. Su organización fue la de un proceso industrial diabólico cuyo objetivo era «liberar» lo concreto de lo abstracto. El primer paso para lograr este objetivo fue deshumanizar a los judíos, es decir, arrancarles la «máscara» de humanidad, de especificidad cualitativa, para mostrarlos «tal como realmente son»: sombras, figuras, abstracciones. El segundo paso fue exterminar estas abstracciones, convertirlas en humo, intentando recuperar los últimos restos de «valor de uso» material y concreto: ropa, oro, cabello, jabón.

Fue Auschwitz —y no la toma del poder en 1933— la verdadera «Revolución Alemana», el verdadero intento de «derrocar» no solo un orden político, sino la formación social existente. Este acto pretendía preservar al mundo de la tiranía de lo abstracto. Al hacerlo, los nazis se «liberaron» de la humanidad.

Los nazis perdieron la guerra contra la URSS, Estados Unidos y Gran Bretaña. Ganaron su guerra, su «revolución», contra los judíos de Europa. No solo lograron asesinar a seis millones de niños, mujeres y hombres judíos, sino que también destruyeron una cultura —una cultura muy antigua—, la del judaísmo europeo. Esta cultura se caracterizaba por una tradición que unía en sí misma una compleja tensión entre particularidad y universalidad. Una tensión interna que se complementaba con una tensión externa, en la relación de los judíos con el entorno cristiano. Los judíos nunca formaron parte integral de las sociedades que los rodeaban y en las que vivían; ni tampoco estuvieron completamente fuera de ellas. Esto a menudo tuvo consecuencias desastrosas para los judíos, pero a veces muy fructíferas. En el proceso de emancipación, este campo de tensión se había arraigado en la mayoría de los judíos. En la tradición judía, la resolución definitiva de esta tensión entre lo particular y lo universal es una función del tiempo, de la historia: la llegada del Mesías. Pero quizás, ante la secularización y la asimilación, el judaísmo europeo habría renunciado a esta tensión. Quizás esta cultura habría desaparecido gradualmente como tradición viva antes de que se lograra la resolución de lo particular y lo universal. Esta pregunta permanecerá para siempre sin respuesta.

LA ONU RECONOCE OTRA VEZ LA EXISTENCIA DE UN GENOCIDIO EN GAZA

Notas:

[1] El autor desea agradecer a Barbara Brick, Dan Diner y Jeffrey Herf por sus comentarios sobre una versión anterior de este ensayo.

[2] En la RDA, todos los judíos, independientemente de su ideología política, recibían una pensión del gobierno. Sin embargo, no la recibían como judíos, sino como «antifascistas».

[3] El único intento reciente en los medios de comunicación de Alemania Occidental de especificar cualitativamente el exterminio de judíos por los nazis fue realizado por Jürgen Thorwald en Spiegel el 5 de febrero de 1979.

[4] Cf. Norman Cohn, Historia de un mito: La “conspiración” judía y los Protocolos de los Sabios de Sion, Gallimard, 1967.

[5] Max Horkheimer, Die Juden und Europa  [Los judíos y Europa], en Zeitschrift für Sozialforschung, octavo año  (1939-1940), pp. 135-137. Una traducción de este artículo, bajo el título «¿Por qué el fascismo?», se puede encontrar en Esprit, mayo de 1978 (Nota del traductor).

[6] George L. Mosse, La crisis de la ideología alemana, Nueva York, 1964.

[7] La ​​crítica de Marx incluye una dimensión epistemológica que recorre todo El Capital, pero que solo se explicita dentro del marco de su análisis de la mercancía. La idea de que las categorías expresan tanto relaciones sociales específicas «reificadas» como formas de pensamiento difiere esencialmente de la corriente principal de la tradición marxista, que concibe estas categorías en términos de «base económica» y el pensamiento en términos de superestructura, derivada de los intereses y necesidades de clase. Esta forma de funcionalismo no puede —como ya he dicho— explicar adecuadamente la falta de funcionalidad del exterminio de los judíos. Más generalmente, no puede explicar por qué una forma de pensamiento —que de hecho puede servir a los intereses de ciertas clases o grupos sociales— tiene un contenido y no otro. Esto también se aplica a la idea ilustrada de que la ideología (y la religión) es producto de una manipulación deliberada. Para que una ideología dada se difunda, debe poseer una resonancia cuyo origen necesita ser explicado. Por otro lado, el enfoque marxista —desarrollado  por Lukács, la Escuela de Frankfurt y Sohn-Rethel— se opone a las reacciones unilaterales contra el marxismo tradicional, que han abandonado cualquier intento serio de explicación histórica de las formas de pensamiento, y considera cualquier enfoque de este tipo como «reduccionista».

[8] Proudhon, quien desde esta perspectiva puede ser considerado uno de los precursores del antisemitismo moderno, pensó, por lo tanto, que la abolición del dinero —de la mediación fenomenológica— bastaría para abolir las relaciones capitalistas. Pero el capitalismo se caracteriza por relaciones sociales mediadas, objetivadas en formas categóricas de las cuales el dinero es una expresión y no la causa. 

Publicado en Moishe Postone,  ¿Se ha vuelto Marx mudo?, L’Aube, 2003, pp. 79-106. (Primera traducción de L. Mercier y O. Galtié). Una traducción revisada y corregida por los mismos traductores apareció en Moishe Postone, Crítica del fetiche-capital, PUF, 2013.

CAPITALISMO LIBERAL: ¿MODELO ECONÓMICO O PROYECTO GENOCIDA?

Sin entrar ahora en consideraciones históricas sobre «el holocausto» (hecho histórico) y «la ideología del Holocausto» (tal y como la entiende el judío Norman G. Finkelstein), el ensayo de Postone tiene trampa (como era de esperar). La idea que caracteriza al nacionalsocialismo como una forma de Modernidad opuesta al capitalismo es precisamente su identificación del capitalismo como la «alta finanza». Para el nacionalsocialismo, la empresa organizada de forma racional forma parte de una tradición aria de racionalidad secular que se remonta a los griegos y los romanos y nada tiene que ver con el capitalismo. Así, surgiría, por un lado, la revolución industrial y los códigos seculares de la Modernidad y, por otro, aparentemente entrelazado pero antagónico, el capitalismo. Éste remite, en efecto, a una tradición diferente, ajena a Europa, judeo-cristiana e individualista que, como bien fue capaz de ver Polanyi, el nacionalsocialismo a largo plazo pretendía erradicar. Ahora bien, Michael Hudson identifica la crisis de deuda de Occidente como la causa de la decadencia de la civilización occidental actual, pero la asimila a una repetición de otra crisis que ya se produjo en la antigüedad romana. Sin embargo, no debemos perder de vista que estamos ante un trotskysta (que es como decir: un «judío de profesión») que ha trabajado para los centros de poder oligárquicos y, claro, su diagnóstico «olvida» —oportunamente— la conversión del imperio romano al cristianismo, es decir, a una secta judía. En lugar de ello, sugiere que la solución al problema de la deuda habría que buscarla en la idea supuestamente bíblica del año jubileo. Cuando, precisamente, en la Biblia encontramos la clave de la situación actual, que nada tiene que ver con Roma.

Todo esto no puede, en efecto, ser casualidad:

Hudson mezcla información con hasbara y gigantescas omisiones para fabricar otra típica manipulación. Las habituales tácticas oligárquicas nos obligan a juntar piezas de diferentes analistas marxistas, porque cada uno de ellos, de una forma u otra, trabaja conscientemente para torcer la percepción de Karl Marx e impedir que visualicemos la imagen exacta del enemigo.

KARL MARX SOBRE LA CUESTIÓN JUDÍA

«Una organización de la sociedad que acabase con las premisas de la usura y, por tanto, con la posibilidad de ésta, haría imposible el judío. Su conciencia religiosa se despejaría como un vapor turbio que flotara en la atmósfera real de la sociedad. Y, de otra parte, cuando el judío reconoce como nula esta su esencia práctica y labora por su anulación, labora, al amparo de su desarrollo anterior, por la emancipación humana pura y simple y se manifiesta en contra de la expresión práctica suprema de la auto-enajenación humana. (…) Nosotros reconocemos, pues, en el judaísmo un elemento antisocial presente de carácter general, que el desarrollo histórico en que los judíos colaboran celosamente en este aspecto malo se ha encargado de exaltar hasta su apogeo actual, llegado al cual tiene que llegar a disolverse necesariamente. La emancipación de los judíos es, en última instancia, la emancipación de la humanidad respecto del judaísmo»

Es Marx, no Hitler.

«El cristianismo ha brotado del judaísmo. Y ha vuelto a disolverse en él. El cristiano fue desde el primer momento el judío teorizante; el judío es, por tanto, el cristiano práctico, y el cristiano práctico se ha vuelto de nuevo judío. El cristianismo sólo en apariencia había llegado a superar el judaísmo real. Era demasiado noble, demasiado espiritualista, para eliminar la rudeza de las necesidades prácticas más que elevándolas al reino de las nubes. El cristianismo es el pensamiento sublime del judaísmo, el judaísmo la aplicación práctica vulgar del cristianismo, pero esta aplicación sólo podía llegar a ser general una vez que el cristianismo, como la religión ya terminada, llevase a términos teóricamente la auto-enajenación del hombre de sí mismo y de la naturaleza. Sólo entonces pudo el judaísmo imponer su imperio general y convertir al hombre enajenado y a la naturaleza enajenada en objetos vendibles, enajenables, sujetos a la servidumbre de la necesidad egoísta, al tráfico y la usura.»

(Subrayados míos).

En cualquier caso, entendemos que el debate debe situarse en este plano, es decir, en la contradicción principal entre la oligarquía financiera, cuyo carácter judío Michael Hudson no reconoce o encubre con bellaquería, y la racionalidad de la revolución industrial moderna, que se asimila al «capitalismo» pero procede en realidad de otra tradición, helénica, «aria», secular, opuesta al judeo-cristianismo. El cual, según Marx pero también según Max Weber, representa la condición de posibilidad cultural del capitalismo. Los hechos aducidos por Postone, que condujeron al «holocausto» aquende la «ideología del Holocausto», son por tanto completamente accidentales y tienen más que ver con el comportamiento genocida de los aliados occidentales y de los regímenes comunistas que con el «antisemitismo» de la ideología nazi. En este sentido, y aunque no es el lugar para desarrollar dicho aspecto de la cuestión, sí conviene tener en cuenta, de cara a un futuro debate sobre los planteamientos de Postone, las aportaciones del citado economista marxista (y judío), a saber, Michael Hudson, que cuestionan las conclusiones del ensayo de Postone ponderando, con entidad propia, el factor de la oligarquía financiera como causa de la gravísima crisis social:

https://misionverdad.com/traducciones/el-fin-de-la-civilizacion-occidental-i

EL FIN DE LA CIVILIZACIÓN OCCIDENTAL (Y II) Michael Hudson.

Para Postone, el nacionalsocialismo habría opuesto lo concreto a lo abstracto como fundamento de la revolución anticapitalista que, en su particular lectura de Marx, el autor reduce a una mixtificación, a un error, sin negar, ojo, su «sinceridad». Para Michael Hudson, en cambio, existiría una oposición real entre el capitalismo financiero y el «capitalismo» productivo, es decir, sanciona la racionalidad de la dualidad característica de la ideología nacionalsocialista. Si corregimos a Hudson desde Polanyi y a Postone desde Hudson, el resultado es espectacular:

1/ El nacionalsocialismo fue una sincera revolución anti-capitalista y no, como sostiene la crítica marxista vulgar, un montaje del servicio del «gran capital» (Postone).

2/ El nacionalsocialismo identificó, al igual que Marx, al enemigo político: la alta finanza que, efectivamente, constituye una amenaza para la revolución industrial y, en definitiva, para la civilización en cuanto tal (Michael Hudson).

3/ El nacionalsocialismo surgió, al igual que el comunismo, en forma de una reacción desesperada (Fdez. Liria) a un proyecto político, a saber, la conversión de la sociedad toda en un mercado que se endereza, en realidad, a la destrucción de la sociedad misma (Polanyi).

El neoliberalismo, como acertadamente fue concebido por Karl Polanyi, no es sólo, en efecto, una escuela económica, sino ante todo un proyecto genocida. Para Hitler: una conspiración política. Una operación de aculturación supremacista, añadimos nosotros, hostil a la Modernidad en la medida en que la Modernidad resulta a su vez incompatible con la religión monoteísta.

Y estamos asistiendo ahora mismo, en tiempo real, a su realización.

No otro es el camino por el que hemos necesariamente de transitar en la comprensión profunda de los estupefacientes fenómenos contemporáneos que se están desarrollando a la vista de todos y que, ojipláticos, no acabamos de creer. Pero nos va la vida en ello, si no como individuos porque muchos de nosotros seguramente no viviremos para asistir al desenlace de esta locura bíblica, al menos como colectividad: hijos, nietos, compatriotas, amigos…

Tenemos, en definitiva, el deber de comprender antes de actuar porque bajo la acción política, hoy, se esconde un campo minado por la oligarquía para revertir en su favor toda forma de resistencia revolucionaria, máxime cuando ésta será, a buen seguro, estigmatizada como «fascista».

Jaume Farrerons PhD

Figueres, la Marca Hispànica, 11 de mayo de 2026

EL JUDAÍSMO Y LA ESCLAVIZACIÓN DE LOS GENTILES SEGÚN MAX WEBER

Principios, normas y valores de esta publicación

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